《论语下酒》173

三人行，必有我师

这是一条很有名的语录，中国人都会说，也很明白。《论语》里是这样记载的——

子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

直译一下——孔子说：“三个人一起走路，其中必定有人可以作我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，以改掉自己的缺点。”

孔子的“三人行，必有我师焉”这句话，受到后代知识分子的极力赞赏。他虚心向别人学习的精神十分可贵。更为可贵的是，他不仅要以善者为师，而且以不善者为师，其中包含了深刻的哲理。学习孔子这段话语录，对于指导我们处事待人、修身养性、增长知识，都是十分有益的。

孔子在这里说的“三”应该是虚数，极言很多。此“三”不是机械地指定为“三个人”，而是应该被理解成多个人、好多人，这与中国人语境中所说的“六”、“九”、“百”、“十”、“千”、“万”一样，是一个笼统的集数概念。这里的“师”主要是“效法”的意思，也不能简单地将其理解成“老师”。

这句话表现了孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样看来，无论同行相处的人善与不善，都可以为师了。事实上，孔子就是一个好学的人，《论语》中有很多地方记载了孔子的好学精神：比如有一次，卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。“夫子焉不学，而亦何常师之有？”意思是说，孔子他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说，孔子他没有固定的老师。

圣人无常师，善恶皆我之师也。孔子好学，也善学。无论在什么样的境界中，他都是善于学习，不断提升自己。孔夫子在这里教导我们，待人处事接物应该有“见贤思齐、见不贤而内自省”的心态。有了这种心态，内心光明，学无止境，眼界宽广，心底无私。师心之人，难以成圣。所谓师心，就是以自心为师，也就是自以为是。自以为是的人，傲慢心重，不能够谦虚好学，不具备“三人行必有我师焉”的学习精神，思想境界低下，必然难以提升思想境界。因此，要进步就不能“师心”，应该“师人”，最为重要的就是要有谦卑的心，低下傲慢的头。只有把心与头谦卑下来，我们才能够真正受教。师心之人自以为是、骄傲自大，就是好像装满了水的容器，就不能再接受新“水”的教诲了。只要把这些多余的东西空掉，才能接受新鲜的教育。

“三人行，必有我师焉”，“择其善者而从之，其不善者而改之”的态度和精神，还体现了与人相处的一个重要原则：与人为善，严于律己。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。尽管“三人行，必有我师焉”已经家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到这点。因为人们常犯有一个毛病——看自己的优点，找他人的缺点；或者只看自己的优点和他人的缺点，看不到自己的缺点和他人的优点；爱拿自己的长处与他人的短处相比。在与人相处中，就表现为对优于己、强于己者不服气；对有缺点错误者鄙视、嫌弃；严于责人而宽于责己；拿正确的道理当作手电筒，只照别人，却不照自己。这样，既堵塞了向他人学习提高自己的道路（择其善者而从之），也难免造成人际间的不和谐，以至发生冲突。

当然，这句话也可以引申到一个组织、政党或团体，将其理解为一个组织、政党或团体的成功做事，必须要有严格的组织纪律与规章制度。如果没有一定的章程、纪律与制度的约束，那么好就难以完成组织、政党或团体既定的目标，所做之事也将不会成功，抑或在组织、政党或团体内部出现矛盾：口径不统一，步调不一致，进而四分五裂、飞鸟投林。

喝酒吧，再读一遍：

“三人行必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

20180118